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詩篇第廿三篇

 

豐盛的生命(二十三16

  真是一首精簡美麗的詩篇,內中洋溢無限的平安和滿足。這平安不單出現於太平盛世,在亂世及險境當中亦然。由於詩人經歷過自己像羊,而耶和華為牧者的甜蜜關係,於是深深地體會神的信實和恩慈是直到永遠的。

 .祂是牧者,我是羊(14)──

  在巴勒斯坦,牧羊人領羊群找尋嫩草和水源是常見的圖畫。牧羊人與羊一起生活,供應食物(2),作牠們的領導人(3)和保護者(4)這正是神與人關係的描繪。青草指上好的草而言,飽餐後可滿足地休息(躺臥),休息的地方正是安全、毫無任何外來驚嚇的水邊(可安竭的水邊)。由於有牧羊人如此的引導,羊群經過極危險的地方(死蔭的幽谷)也不會害怕了。

 .祂是王,我的大將(5)──

  這是戰勝敵人,王為他的大將設慶功宴的情境,是極盡歡樂的場面(油膏……頭、杯滿溢,是盡情歡樂的表現)。雖然敵人仍在(在敵人面前),慶功宴卻已歷歷在目了。

 .祂信實的恩慈(6)──

  神向我們所施的恩慈,不單現在和將來,更及永遠。祂的同在帶給我們豐盛、平安與滿足。再沒有敵人在前,只有祂的恩慈隨我,這是詩人深深的體會。

祈禱 在每天忙碌煩亂的日子中,神啊,求使我得嘗羊被牧人照顧得處處周到所帶來的平靜與安穩。──《新舊約輔讀》

 

第二十三篇(良牧)。

一、題目:好牧人

二、作者:大衛

三、大綱:

1、牧人為羊預備一切(一節)

2、牧人為羊引路(二至三節)

3、牧人保護羊(四節)

4、牧人為羊擺設筵席(五節)

5、牧人為羊預備住處(六節)

四、中心節:一節

五、小引:

本篇列於二十二篇和二十四篇中間是有意義的。這三篇是論主耶穌已往,現在,並將來的工作。二十二篇是主耶穌為羊受難。二十三篇是主現在做羊的牧人。二十四篇是主耶穌將來做信徒的王。主受了十字架的痛苦,纔能為羊預備青草,並引他到可安歇的水邊。我們要知道牧人為我們流了血,我們纔能享受牧人的愛護。本篇誠然是詩中之珍寶。本篇雖然只有幾句話,其中美味成了千萬聖徒最喜愛最得安慰的詩。大衛做牧童知道羊若沒有牧人就不能存活。他從自己依靠神的經驗中,知道神是何等愛護凡投靠的人,所以能做這樣的見證。後世千萬聖徒照樣一同享受大牧者的恩德,所以他們可以和大衛一同說:“耶和華是我的牧者。”千萬的聖徒已經本著此篇中的真理平安的度過了今世的曠野,並靠著那大牧者進入了永遠的家鄉。

有人曾將此篇當做自己的信經。因為他在各樣複雜的教義中摸不清什麼是真的。或問他“你信什麼呢?”他就誦讀此篇,讀完了便說:“這就是我的信條。我不須要別的,這篇詩就夠我用了。這篇是從我慈母學的。廿年之久每早晨一起床就誦讀,到如今還不明白其中一半的意思。就是到死的時候還不能完全知道。我必靠主恩抓緊此篇為我的信經。我必信它。此篇既引我到十字架,也必領我進入榮耀。”

詩人被神差遣為絕望的世人趕出幽暗愁悶。許多窮苦人因此詩得了安慰,失望的人也因此詩得了指望。向有病的人這詩正如乳香,正如良藥。為那些坐監的斷了鎖鏈,如同天使將彼得領回家中。等到聖徒都安抵家鄉,不再有勞苦,詩人便飛回神的懷中,他的工作才算完畢了。此篇正如這世界沙漠中膏腴之地,陡陂上之陰涼所,太陽烈光之下得到之石穴,聖殿之中之至聖所。凡勞苦疲乏的客旅都可以到此陰涼中坐下。速讓那屬天的良藥消除你一切的煩悶。主既作你的牧者,你的平安福氣是何等的大呢?

六、詳解:

第一節“耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。”——詩人的口氣是確定的,是說現在的事實,並不是一件希望或可能的事。信徒都當確實的知道,他們是屬於神的人。在罪惡中的人沒有如此的安慰,“我們都如羊走迷,各人偏行已路”(以賽亞五十三章六節)。好牧人

——主耶穌來尋找亡羊。他“找著了就歡歡喜喜的扛在肩上。回到家裏。”請注意本篇是注重個人的。耶和華不是眾人的牧者,乃是“我的。”這是我自己本身所有的福氣。主耶穌是每個信徒自己的救主。主耶穌為我你的牧者的時間是很要緊的。他不是將來的牧者,也不是過去的牧者,他是現在的牧者。信徒既被主找著了,成了他圈中的羊,就必隨時蒙主的眷顧。魔鬼用各樣的方法誘惑人要害他們,但是主用荊棘的籬笆將他的羊圈住,免得他們受害。有的羊喜歡遠離牧人,有的羊緊緊的跟著他走。向那些遠離的羊,他必用各樣嚴厲的方法,叫他們學會貼近牧人,免得他們遭害。好牧人為要保守他的羊,必盡心盡力。主耶穌為要救他的羊,就是受十字架的苦,亦在所不辭。

第二句是根據頭一句說的。耶和華全能的神,既是我的牧者,他必為他的小羊負完全的責任。我可以放心,他必不丟棄我。“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麼?”這樣主耶穌為我們捨命,就是我們必不缺乏的保證。信徒因為與主耶穌那豐富的牧者成了一體,怎能缺乏呢?如此他的豐富,他的榮耀,都成了我們的。凡是他的都成了我們的。

從約翰十章中可以看出主的羊有六樣的記號:

l、他們認識牧人。

2、他們認得他的聲音。

3、他們聽他叫自己的名字。

4、他們愛牧人。

5、他們倚靠牧人。

6、他們跟著牧人走。

第二節他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。”——屬靈的生命中,必有動作,也有安靜。信徒的力量在乎“平靜安穩”,就是平安無慮的躺臥在青草上。這些青草是什麼呢?就是真理的聖經。隨時保持新鮮,隨時含有豐富的養料,永遠用不盡。信徒第一必不缺乏的就是安息。我的性情雖然是不安靜的.自己常願東奔西跑,我們的牧者卻要“使我躺臥”。在那正午炎日焦灼的時候,羊若不躺臥就馬上要得病了。良牧因為愛惜自己的羊,總必使他們躺在青草地上,躺在大石的陰涼處。人的靈性隨時須要安息。如同鴿子不能常久飛在空中,又如行路人不能常久爬上陡陂。若要安息必先有三件要事。第一就是心中知道沒有危險。若怕吼叫的獅子怎能安息呢?自己永生的結局設解決,怎能放心呢?良牧已經為這些負責了。主耶穌為要給他的羊得安息,已經與惡魔作了血戰,為他的羊舍了命。羊是父所給他的。他們是屬於他的。雖為羊舍了命,他又從死裏復活,好來牧養他們。現在是永遠活著,作他們的良牧。第二件所須要的就是食物。沒有吃飽的羊必不會躺臥的。到主耶穌跟前的,他必使他吃飽。他說:“我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓。信我的永遠不渴”(約翰六章卅五節)。飽足的羊可以安全的躺臥在青草地上。第三件安息的條件就是順從牧者的帶領。羊若不順從牧者的帶領,就毫無安息。羊若遠離牧者,就不能蒙牧者的眷愛。我們因為行自己的意思,走自己道路,就時時失掉那牧者眷顧的安息。完全順從牧者的引領,就必得著他所賜的安息。信徒生活中還有一要緊的動作:我們不只要安息,還要隨著牧人的帶領行在水邊。坐在主腳前馬利亞和服侍主的馬大同居在一個家中。信徒須有這兩樣的恩賜,即躺臥和行走。跟著牧者行的羊必得他所預備的一切。

第三節“他使我的靈魂蘇醒,為自己的名引導我走義路。”——此篇中只有牧者與我。我乃他所愛的羊。信徒與主的關係是那樣的密切,好像宇宙之間,只有他,只有我。我們一同行過世界的艱險。“他使我的靈魂蘇醒”:就是我心愁悶,他叫我快活;我有時犯罪,他使潔淨;我軟弱,他使我剛強。這是他自己為我做的,他的工人不夠,他的使者也不夠給我成就這事。我怎配得他自己如此的照顧呢?你感覺靈性冷落麼?主能給你恢復。你心中染了污穢麼?他必使你再白如雪。脾氣暴躁,他使你再變溫和。冰冷如同死了,他還能叫你再活過來,神使那行走天路的人“力上加力”,又使他的內心“一天新似一天”。信徒每天靠著那邊主來的生命應當從新得力。靈性不論因什麼敗落,都可以靠主得復興。你忽略讀聖經就必給魔鬼留地步。你心中有隱藏不承認的罪麼?你與世俗為友麼?你有不順從神的吩咐的地方麼?這些都能叫你在靈性上敗落。即或如此,卻不要灰心,你的牧者,等著來蘇醒你的靈魂。神救人的計畫完全是要在罪人身上得榮耀。所以他是“為自己的名引導我走義路。”這義路是義者主耶穌先走過了的。我們既是他的羊,就必步主的後塵。主耶穌為良牧,他不是在羊的後面趕他們,他在前面走。羊在後面甘心隨著他走。“義路”在英文是(Paths of Righteousness),可見是多數的路。主耶穌所走的“義路”有聽命順從父旨意的路,有被人辱駡的路,有為義受逼迫的路,有十字架替人死的路。結果卻有得榮耀的路。僕人既不能大過主人,所以我們也必甘心走他所走的這些路。我們“就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌”(希伯來十二章一節二節)。

第四節“我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害。因為你與我同在。你的杖,你的竿都安慰我。”——這一節安慰了千萬臨終的聖徒。信徒雖然到了死的時候,還是不怕遭害,他還是安穩的行走。沒有說他因為害怕就跑過去。再者,他不是停留在幽谷中,他是“行過”去。行走的勇敢是因為前面有光明之地,有榮耀等候著。並且行走的時候有那愛他的良牧同行。許多人因為怕惡魔,怕災殃,就在心靈上受許多的痛苦。懼怕是表示沒有完全的信賴。完全信靠主的人可和詩人說:“雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕。雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩”(廿七篇三節)。死的兇暴實在可怕,但主耶穌已經敗壞了死的權勢。所以在基督裏的人就不用再怕死了。獅子活著的時候,任何人都怕它。但它一死了,就是小孩也不怕去拔它的鬍鬚。蜂子刺了人,他的毒鉤就留在人的身中。他此後再不能刺人了,因為沒有鉤了。死既刺了主耶穌,它的毒都留在主耶穌的身上了。所以我們不必再怕死了。許多的聖徒臨終的時候,有主自己將幽暗變為光明,使他們在死陰的幽谷沒有感覺黑暗,反到看見神的榮光。信徒在世的時候,必要走許多艱險的黑路。在這黑夜的路程中,只知道有主耶穌同在就可以放心。羊走黑路的時候,雖看不見牧人,他能摸著牧人的杖,牧人的竿。這就在黑暗中給羊無窮的安慰。羊只知道有牧人同行,不怕黑暗中的豺狼虎豹。

第五節“在我敵人面前,你為我擺設筵席。你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。”

——好人還有仇敵麼?是的。主耶穌既有仇敵,他的僕人也必如此。若沒有仇敵就當自問”我還是以神為友麼?”雖然有仇敵,那敬虔的人不慌不亂。詩人現在認為他是耶和華的客人。耶和華為他一人預備了筵席。主的心原就是要與愛他的人相交。主耶穌末了與門徒吃聖餐的時候說:“我很願意在受害以先和你們吃這些逾越節的筵席。”現在信徒是在仇敵中,主還是為他們預備身體和靈性的筵席。到了主的國來到就不再在敵人面前吃喝了。主今日還是為那愛他的人負完全的責任。主是信實可靠的。仰望他的必不蒙羞。我的老父親,憑信心在華北開教會共五十年之久。有一個時期共有三百男女職員學生。每日都有主的預備,主果然擺設了筵席。我們蒙了他的眷愛,“他帶我入筵宴所,以愛為旗,在我以上。”他心中盼望就是要和我們在他的榮耀裏一同吃喝。我們是否切切的盼望那時候呢?

用油膏頭是東方請客赴席的規矩。是主人向客人特別的款待。若是對客人隨便,就不必如此。主耶穌到西門的家中吃飯,他對主好像有一點看不起的樣子。所以主向他說:“你沒有用油抹我的頭。”信徒在主的家中卻不是如此。他“用油膏了我的頭”,叫我知道他是真愛我。古時膏油是極貴的東西。但主不以為太貴重,因為他愛他所救的百姓。信徒的屬靈生活,便是一個長期的筵席。“神啊,你的慈愛何其寶貴,世人投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裏的肥甘,得以飽足。你也必叫他們喝你樂河的水”(卅六篇七節八節)。另有一種特別的聖膏。在會幕中,這特別的聖膏油,是為抹會幕和其中的器具的。這油是不可仿造的.又不可抹在人的身上。這聖膏油是代表聖靈的膏油。我們天上的主人隨時以聖靈的聖膏膏在他家中赴席的信徒。主耶穌自己更是受了父神的聖膏。神向子說:“你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴”(四十五篇七節)。主耶穌自己做見證說:“主的靈在我身上,因為他用膏我,叫我傳福音給貧窮的人。”主耶穌被膏為祭司,為王。他是我們大祭司,成就了贖罪的工,又在父面前為我們代求。他又是將來的萬王之王。哈利路亞。主耶穌贖了我們,洗淨了我們,並且膏我們做祭司,做王。所以彼得說:“你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司。”“那在基督裏堅固我們和你們並且膏我們的,就是神。他又用印印了我們,並賜給聖靈在我們心裏作憑據”(林後一章廿一廿二節)。我們若沒有先得那從神來的聖膏,就不能在神面前獻祈禱和讚美的祭。若沒有聖靈的恩膏,我們必沒有神的王權,管理自己的內心。聖徒的福份,就是被新油所膏。所以詩人說:“我是被新油膏了的”(九十二篇十節)。神的家中沒有任何陳舊的恩惠。我們應當每早晨來到他的倉庫,取每日所需用的恩膏。主的膏油必使聖徒快樂。“喜樂代替悲哀。”這恩膏也必教訓我們明白一切的真理。“你們從主所受的恩膏,常存在你們心裏,並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的。你們要按這恩膏的教訓住在主裏面”(約一書二章廿七節)。請注意這恩膏是長久的。這恩膏的香味應當常在我們的生活上,使我們常帶著基督的香氣”(林後二章十四節)。

聖徒在神的家中做客,必感覺他所賜的福杯實在滿溢了。“耶和華果然為我們行了大事,我們就歡喜。”福杯的構造是無關係的,但神向其中所斟的是最緊要的。神向我們這瓦器的杯中所倒的,在今世的福氣,還有屬天靈性的福氣。今生的福氣有健康的身體,有良朋密友,有家庭住宅,另有心中的快活。誰能想起神所給的一切,不和詩人一同讚美神說:“你使我的福杯滿溢”呢?那些得了救恩的人,他們還有那說不盡的恩賜。主耶穌為信他的人所預備的更豐盛,更滿足的喜樂。我們應當隨時“舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。”“耶和華是我的產業,是我杯中的分。”這就是說,神已經將他自己完全賜給我。我這微小的人怎能接受他一切的恩惠呢?我只好讓我的容量充滿之後,叫一切滿溢的流給別人。

第六節“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”

——“一生一世”就是一生到老,一年四季,各樣的環境,順境逆境,都有恩惠慈愛隨著我。主耶穌說:“你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。這末了的一句還可以這樣說:”這些東西都要隨著我們。”我們若先求神的旨意,他就必使物質的需要隨著我們。換句話說,我們若得了屬靈的恩惠,神必照他的恩惠和慈愛負責我們日常生活中所需要的。在世作客的信徒,自然切盼一個永久的家鄉。再沒有死,沒有病,沒有悲哀,他既因信主耶穌得了新的生命,這生命就是開始住在耶和華的殿中。在世嘗了那屬天的滋味,就滿心盼望神的殿宇。所以一生的目的就是到那佳美之樂地。“有一件事我曾求耶和華,我仍要尋求。就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裏求問。”詩人對於將來的希望和自己的心願是毫無疑惑。他已經開始住在耶和華的殿中了。

── 包忠傑《詩篇註解》

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